terça-feira, setembro 05, 2017

REFLEXÃO PARA O XXII DOMINGO DO TEMPO COMUM – MATEUS 16,21-27 (ANO A)



Neste vigésimo segundo domingo do tempo comum, a liturgia propõe Mateus 16,21-27 para o Evangelho. Se trata do primeiro anúncio explícito da paixão feito por Jesus aos discípulos, e da reação desses, marcada pela não aceitação de um messias sofredor. Esse trecho é a sequência imediata do Evangelho do domingo passado, Mateus 16,13-20, quando Jesus perguntou sobre a sua identidade, e Pedro, em nome do grupo, confessou a sua fé, afirmando com aparente convicção que Jesus era o Messias esperado, o Filho do Deus vivo.

Com a confissão solene e objetiva da fé por Pedro (cf. Mt 16,13-20), Jesus imaginava que o grupo dos discípulos havia atingido um grau considerável de maturidade para compreender o seu destino de sofrimento, por isso, começou a anunciar de modo explícito quais seriam as consequências da forma como estava vivendo e fazendo as suas opções. Esse destino não poderia ser outro, senão a cruz, ou seja, a condenação total e humilhante pelos detentores de poder, político e religioso, incomodados com a sua mensagem de libertação.

Podemos dizer, logo de início, que o Evangelho de hoje apresenta a negação ou o recuo das palavras firmes que Pedro tinha pronunciado no episódio anterior, na região de Cesaréia de Filipe. Assim, podemos também dizer que, juntando esses dois episódios, temos as duas faces de uma mesma moeda, opostas obviamente. De elogiado a reprovado, Pedro é a imagem da comunidade de Mateus, marcada pela inconstância, ambiguidade, incoerência e incompreensão.

O episódio de Cesaréia de Filipe foi um divisor de águas na vida de Jesus e no seu relacionamento com os discípulos. Por isso, o texto evangélico de hoje começa com uma indicação cronológica importante, infelizmente omitida pelo liturgia: “a partir de então” ou “desse momento em diante”  (v. 21a), (em grego: Apo. to,te – apó tote). Sem essa indicação, o texto litúrgico começa assim: “Jesus começou a mostrar a seus discípulos que devia ir a Jerusalém e sofrer muito da parte dos anciãos, dos sumos sacerdotes e dos mestres da Lei, e que devia ser morto e ressuscitar no terceiro dia” (v. 21). Como vemos, são muitas informações para um único versículo, o que requer uma explicação cuidadosa e lenta.

A primeira informação importante do versículo é a mudança de rumo e sentido na pregação de Jesus. Como Ele já havia anunciado bastante sobre o Reino dos céus; agora, é chegado o momento de deixar claro quais são as consequências para a vida de quem “busca em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça” (cf. Mt 6,33). Como a busca pelo Reino requer opções, tais opções trazem também consequências. Assim, o que Ele começou a mostrar aos discípulos, do episódio de Cesaréia em diante, foi exatamente essas consequencias. Ora, fazer opção pelo Reino é, antes de tudo, mostrar indignação, inconformismo e resistência à todas as forças que impediam a concretização desse Reino.

Tendo optado pelo Reino acima de tudo, Jesus tinha muita clareza do seu destino: sofrer e morrer pelas mãos dos inimigos do Reino. Não se trata de uma predestinação, mas de uma necessidade. Jesus tinha muita clareza da sua missão de instaurar o Reino do seu Pai na terra, e sabia que para isso deveria enfrentar muitas forças hostis e adversas, principalmente a religião que oprimia, excluía e matava em nome de um Deus que em nada parecia com o seu Pai. Era necessário desmascarar essa religião, e isso lhe traria consequências inevitáveis. Como era em Jerusalém que essa religião estava enraizada institucionalmente, era para lá que Jesus devia ir. Por isso, sua ida até ela era necessária.

Jesus sabia antecipadamente quem seriam seus algozes principais: “os anciãos, os sumos sacerdotes e os mestres da lei”, a elite religiosa de Jerusalém. Não sabia disso por possuir conhecimento de coisas misteriosas e futuras, mas pela consciência de que seu projeto colidia com os interesses dessa elite. Era o confronto de dois projetos bem distintos: o Reino de Deus com sua justiça, acolhida, misericórdia e amor, de um lado e, a instituição religiosa com seus dogmas, sua lei e seus preceitos excludentes, segregadores, manipuladores e exploradores, do outro lado. O confronto era inevitável. Como centro de poder e, portanto, de exploração, Jerusalém e sua elite religiosa e política eram conhecidas por “matar profetas” (cf. Mt 23,37; Lc 13,34). Aliás, convém recordar que, de acordo com o Evangelho de Mateus, desde o seu nascimento, Jesus é almejado pelos detentores de poder (cf Mt 2,16ss). Portanto, nenhuma novidade!

As elites se enganam ao imaginar que matando Jesus poriam fim ao projeto do Reino. A confiança de Jesus no Pai ultrapassa todos os limites da existência humana. Vai morrer sim, mas irá ressuscitar ao terceiro dia. Assim como Herodes imaginava, no início do Evangelho (cf. Mt 2,16ss), que matando os inocentes estaria eliminando as ameaças ao seu falso senhorio, também a elite religiosa imagina que matando Jesus estaria eliminando o perigo da instauração do Reino de Deus. O Reino de Deus é perigo mesmo para qualquer sistema incompatível com sua proposta!

A certeza da ressurreição era fruto de uma íntima e profunda confiança no Pai, confiança essa ainda não experimentada pelos discípulos, como a sequência do texto mostrará. A ressurreição é certeza somente para quem confia verdadeiramente no Pai. A expressão “no terceiro dia” (em grego: th/| tri,th| h`me,ra| – té trité heméra), no entanto, não é um dado cronológico, mas teológico. Ao longo da história bíblica, “o terceiro dia” indica uma intervenção extraordinária de Deus na história, basta recordar a narrativa da teofania do Sinai: foi no terceiro dia que Moisés recebeu as tábuas da Lei (cf. Ex 19,16ss). Portanto, na ressurreição, Deus agirá de modo admirável e novo.

Mais uma vez, a reação dos discípulos às palavras de Jesus é encabeçada por Pedro: “Então Pedro, tomou Jesus à parte e começou a repreendê-lo, dizendo: “Deus não te permita tal coisa, Senhor! Que isto nunca te aconteça!” (v. 22). A atitude de Pedro é de reprovação total ao que Jesus tinha acabado de dizer. Com essa atitude, Pedro e todo o grupo, pois é em nome do grupo que ele age e fala, jogam por terra toda uma caminhada de discipulado. É como se ele revogasse a belíssima confissão proferida pouco tempo antes (cf. Mt 16,23-20). Ora, ao repreender Jesus, Pedro deixa de lado sua condição de discípulo para ser mestre. É uma atitude arrogante e arbitrária, totalmente incompatível com o que Jesus tinha ensinado até então. Pedro sabia que, inevitavelmente, o caminho do discípulo é o mesmo do mestre. Assim, se Jesus morresse pelo Reino, também ele e os demais discípulos morreriam. Por isso, tenta tirar essa ideia de Jesus. Essa tem sido uma das grandes tentações da Igreja ao longo da história: desconsiderar a força das palavras de Jesus e seus impactos na vida de cada um e na sociedade. Convicto de seguir o messias glorioso, Pedro não aceita de modo algum a ideia de um messias sofredor.

Jesus logo percebe a ideia infeliz de Pedro e, com muita sinceridade, chama-lhe a atenção: “Vai para longe, Satanás! Tu és para mim uma pedra de tropeço, porque não pensa as coisas de Deus mas sim as coisas dos homens” (v. 23). Aqui, o texto liturgico apresenta um grande equivoco: Jesus não manda Pedro ir para longe, mas para atrás de si, ou seja, voltar ao lugar de discípulo. O evangelista usa aqui a mesma expressão empregada no momento do chamado: “vinde atrás de mim” (cf. Mt 4,19), ou seja, “segui-me” (em grego: ovpi,sw mou – opíssô um). Jesus não afasta Pedro, mas o convida a colocar-se em seu devido lugar: no seguimento, deve continuar aprendendo, afinal, tinha demonstrado não ter aprendido praticamente nada a respeito do seguimento de Jesus com suas opções e consequências. Pedro é chamado de satanás porque, na verdade, satanás não é uma pessoa ou um ser específico, mas é uma atitude. Impedir a realização do Reino é o papel e a atitude de satanás. Essa atitude é, na maioria das vezes, assumida pelos de dentro, ou seja, por quem se apresenta como seguidor, mas não se abre aos desígnios do Pai.

Pouco tempo antes, após ter confessado a sua fé, Pedro tinha sido proclamado bem-aventurado pela sua sintonia com o Pai (cf. Mt 16,17); agora, ele é duramente repreendido por trocar os pensamentos do Pai pelas coisas dos homens, e gerenciar sua vida a partir dessas coisas. As coisas do Pai às quais Jesus se refere são: doação, serviço e amor; as coisas dos homens são o medo, a ambição e a sede de poder e dominação. Esse paradoxo não poderia passar despercebido por Jesus. Por isso, de pedra da construção, ele passa a ser pedra de tropeço, ou seja, escândalo para a comunidade (em grego ska,ndalon – skandalon).
É importante estarmos atentos a essa situação: a edificação do Reino é confiada à comunidade cristã, a Igreja. Essa, tanto pode construí-lo, quanto fazê-lo sucumbir. A construção depende da fidelidade e da capacidade de doação da vida, o que requer renúncias e perdas. Mais importante ainda é saber que o que é escândalo para Jesus não é a transgressão de regras morais, mas sim a omissão, a falta de convicção e de capacidade para doar a própria vida em prol do Reino de Deus. Em outras palavras, escândalo é a falta de amor!

Ao perceber o recuo de Pedro, Jesus sente a necessidade de reforçar a sua catequese aos discípulos e de falar com cada vez mais clareza. Ninguém tem obrigação de segui-lo, pois o seguimento é livre e opcional. No entanto, a quem opta pelo seguimento, são feitas exigências, ou seja, opções bastante radicais, e isso Jesus deixa muito claro: “Se alguém que me seguir, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e me siga” (v. 24). Com essa afirmação, Ele chama a atenção dos discípulos para a seriedade do seguimento.

A primeira exigência não é um convite à negação de si nem à resignação, mas a todo e qualquer projeto pessoal e individualista de realização. Renunciar a si mesmo é assumir um projeto coletivo, cujo centro de interesse será sempre o bem do próximo. É ter consciência dos desafios inerentes ao seguimento de Jesus e, mesmo assim, abraçá-los. É o que estava faltando a Pedro naquele momento, ao trocar os pensamentos de Deus pelas coisas dos homens.

O convite a carregar a cruz é a certeza de que o projeto de Jesus é incompatível com o sistema vigente. É importante ressaltar que não é Jesus quem oferece a cruz. A cruz é consequência do seu seguimento fiel. Jesus convida o discípulo a assumir corajosamente uma atitude de repulsa ao domínio religioso e imperial vigentes. A cruz é, portanto, sinal e prova de que tal atitude foi assumida com seriedade. Tudo isso, claro, considerando que a cruz não era um adorno sacro, como foi adotado posteriormente, mas um sinal de morte, de rebeldia, inconformismo e humilhação, já que era a pena reservada ao que havia de pior na sociedade, ou seja, aos rebeldes que ameaçavam a ordem vigente e, por isso, “mereciam” uma pena humilhante e exemplar.

É lamentável que, de sinal de rebeldia, o cristianismo tenha transformado a cruz em sinal de resignação. Hoje, quando se fala em carregar a cruz, geralmente, se faz referência à aceitação passiva dos problemas e sofrimentos causados pelo sistema. Uma pena, pois esse tipo de cristianismo nada tem a ver com os propósitos de Jesus. A exigência de carregar a cruz foi e sempre será um convite à desobediência, à subversão e não aceitação das injustiças oficialmente cometidas pelas classes detentoras de poder. Sem essas disposições, se vive uma religião de fachada, se faz teatro, mas não há seguimento de Jesus.

O autêntico seguimento de Jesus é desafiador porque exige uma lógica completamente nova no modo de conceber a vida. Por isso, seus discípulos ainda não tinham compreendido. Ora, eles estavam seguindo-o como Messias, mas segundo o messianismo tradicional, ou seja, esperavam que Jesus fosse o messias glorioso, potente e guerreiro que, eliminando o poder romano, imporia o seu poder, restaurando o reino davídico-salomônico para impor-se sobre outros povos. Jesus, pelo contrário, proponha o Reino do seu Pai, um reino sem dominador nem dominados, mas um reino de servidores, iguais em dignidade e amor. Abraçar esse projeto ousado de Jesus é ver o mundo com outros olhos, é deixar de pensar somente em si para pensar no bem comum.

O jogo de palavras perda/ganho empregado por Jesus significa a passagem de uma mentalidade individualista para uma concepção comunitária de sociedade e de mundo (vv. 25-26). Mais que salvar sua vida, o cristão autêntico pensa no advento do Reino. Somente no Reino de Deus a vida pode ser vivida em sua plenitude e dignidade e, portanto, tentar vivê-la fora desse projeto é perdê-la, simplesmente. Vale lembrar que o Reino de Deus não é uma vida no além, mas a vida presente, uma vez que é no hoje, no dia-a-dia que o Reino de Deus deve ser edificado.

Somos desafiados por esse trecho do Evangelho a refletir e redefinir nossa maneira de viver e seguir a Jesus, cada vez mais conscientes dos desafios e dificuldades, renovando a coragem de abraçar a cruz, não como mero simbolismo, mas como disposição para a luta por um mundo novo, mesmo que isso nos renda, como rendeu a Jesus, o título de loucos, subversivos, bandidos e marginais. Os sinais do Reino só se tornam visíveis quando os cristãos tem coragem de viver na contramão do sistema!

   
 Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues

REFLEXÃO PARA O 4º DOMINGO DA PÁSCOA – JOÃO 10,11-18 (ANO B)

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